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Preservação cultural

Ciências da vida

O Arquivo da Cura: Preservando e Protegendo a Medicina Tradicional Indígena

by Jasmine
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O Arquivo da Cura: Preservando e Protegendo a Medicina Tradicional Indígena

Um Tesouro de Saberes Tradicionais de Cura

O Arquivo da Cura da UCLA é uma plataforma online inovadora que abriga centenas de milhares de entradas detalhando práticas tradicionais de cura de todo o mundo. Abrangendo sete continentes e 200 anos, o arquivo se baseia em uma ampla gama de fontes, incluindo notas de campo de antropólogos, revistas acadêmicas, histórias orais e contos populares.

Este abrangente banco de dados é um dos catálogos mais inclusivos de folclore medicinal que existem. Seu principal objetivo é preservar os tratamentos indígenas, garantindo ao mesmo tempo que este conhecimento esteja protegido da exploração por empresas farmacêuticas que buscam lucrar com ele.

Marginalização Histórica da Fitoterapia Popular

A medicina ocidental historicamente negligenciou os remédios à base de ervas usados por mulheres e povos indígenas. A ervanária popular Sade Musa explica que muitos tratamentos tradicionais foram transmitidos oralmente e, portanto, negligenciados em favor da documentação escrita.

Além disso, o colonialismo desempenhou um papel na supressão das práticas culturais relacionadas à cura. “O colonialismo construiu um complexo médico-industrial por meio de meios frequentemente violentos de supressão cultural, apagamento e exploração”, observa a Healthline. “A ascensão do patriarcado também autorizou apenas médicos homens brancos a praticar e definir a medicina para o mundo.”

O Renascimento e a Expansão do Arquivo

O ex-membro do corpo docente da UCLA, Wayland Hand, lançou o banco de dados há mais de 40 anos. Em 1996, o folclorista Michael Owen Jones liderou a digitalização da coleção, que então continha mais de um milhão de fichas.

Após a aposentadoria de Jones, o banco de dados definhou até 2012, quando um bibliotecário universitário o chamou a atenção de David Shorter, um antropólogo que havia documentado línguas e comunidades indígenas.

Shorter reconheceu o imenso valor da coleção e decidiu renová-la com a ajuda do programador Michael Lynch e dos alunos matriculados em uma nova disciplina interdisciplinar sobre cura. A equipe recodificou os dados e criou uma interface online amigável.

Empoderando os Usuários com Resultados Personalizados

Ao se registrar no site, os usuários podem pesquisar curas para doenças comuns como resfriados, picadas de abelha e queimaduras. Os resultados podem ser refinados com base no tipo de tratamento, desde remédios à base de plantas até medicamentos que são usados, consumidos ou realizados.

O arquivo também fornece resultados personalizados com base no status do usuário como profissional de saúde, pesquisador ou usuário geral. Isso garante que os usuários recebam informações relevantes e personalizadas.

Combate à Desinformação e Fomento da Colaboração

À luz da proliferação de desinformação médica durante a pandemia de COVID-19, a equipe do Arquivo da Cura enfatiza que as listagens apresentadas no arquivo não são substitutas para aconselhamento médico especializado.

Shorter e seus alunos removeram cerca de 200.000 entradas potencialmente enganosas da coleção original.

O arquivo também planeja aceitar novas contribuições dos usuários em um futuro próximo, permitindo que eles compartilhem informações e sugestões. Essa abordagem colaborativa incentiva a criação e a troca de conhecimento.

Um Processo Compartilhado de Cura e Inspiração

David Shorter acredita que o conhecimento deve ser democratizado e compartilhado entre culturas. “Meu impulso tem sido encontrar maneiras de criar conhecimento juntos em um processo compartilhado de criatividade, desafio e inspiração”, diz ele.

O Arquivo da Cura incorpora essa visão ao preservar e proteger a medicina popular indígena, ao mesmo tempo em que a torna acessível a um público global. Ele serve como um recurso valioso para pesquisadores, profissionais de saúde e qualquer pessoa interessada nas ricas tradições de práticas de cura em todo o mundo.

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Chefes indígenas no desfile inaugural de Roosevelt: desafios e resistência

by Peter
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Índios chefes no desfile de posse de Roosevelt

O convite

A pedido do presidente Theodore Roosevelt, seis proeminentes chefes indígenas abrilhantaram o desfile de posse de 1905. Esses chefes representavam suas respectivas tribos e incorporavam a complexa história e as lutas dos nativos americanos durante aquela era.

Os participantes

Os seis chefes que participaram do desfile foram:

  • Quanah Parker (Comanche)
  • Buckskin Charlie (Ute)
  • Cavalo Americano (Oglala Sioux)
  • Pequena Pluma (Blackfeet)
  • Urso Chifre Oco (Brule Sioux)
  • Geronimo (Apache Chiricahua)

Controvérsia e significado

A inclusão de chefes indígenas no desfile gerou polêmica. Alguns, como o membro do comitê de posse Woodworth Clum, questionaram a sensatez de ter Geronimo participando, dada sua reputação como um “assassino sozinho”. No entanto, Roosevelt acreditava que sua presença mostraria a diversidade da sociedade americana.

Assimilação e preservação cultural

A participação dos chefes também destacou o debate em andamento sobre a assimilação dos nativos americanos. A Escola Industrial Indígena de Carlisle, representada por 350 cadetes no desfile, buscava “americanizar” as crianças nativas americanas, despojando-as de sua identidade cultural. No entanto, a presença dos chefes demonstrou sua determinação em manter suas tradições culturais em meio às pressões da assimilação.

Perda de terras e a Lei Dawes

Uma grande questão enfrentada pelos nativos americanos na época era a perda de suas terras tradicionais. A Lei Dawes de 1887 permitiu a divisão das terras das reservas entre os membros individuais da tribo, muitas vezes resultando na perda de vastas extensões de terra. Este ato estabeleceu um precedente para a contínua erosão dos territórios tribais.

Apelo de Geronimo

Geronimo, um renomado chefe Apache, estava preso como prisioneiro de guerra desde 1886. Ele aproveitou a oportunidade do desfile para pedir ao presidente Roosevelt sua libertação e retorno à sua terra natal. Apesar da eloquência de Geronimo, Roosevelt negou seu pedido, citando preocupações sobre possíveis conflitos com colonos não indígenas.

Legado e impacto

A participação de chefes indígenas no desfile de posse de Roosevelt foi um momento decisivo na história americana. Simbolizou tanto os desafios quanto a resiliência dos nativos americanos diante da assimilação e da perda de terras. Hoje, sua presença serve como um lembrete da complexa relação entre os nativos americanos e o governo dos Estados Unidos, bem como do poder duradouro da identidade cultural.

Museu Nacional do Índio Americano

O Museu Nacional do Índio Americano abriga uma exposição que comemora as vidas dos seis chefes e sua participação no desfile de posse de 1905. Esta exposição fornece insights sobre suas histórias pessoais, o contexto histórico do desfile e o legado contínuo da história dos nativos americanos.

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Cultura Nativa Americana

Devolução dos artefatos de Wounded Knee: cura e reconciliação para o povo Sioux Lakota

by Peter
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## Artefatos de Wounded Knee devolvidos às tribos Sioux Lakota

## Cerimônia de repatriação marca o ápice de um processo de décadas

No sábado, o Founders Museum em Barre, Massachusetts, devolveu aproximadamente 150 artefatos nativos americanos aos povos Sioux Lakota. Os itens sagrados, alguns dos quais estão conectados ao infame Massacre de Wounded Knee de 1890, estavam na coleção do museu por mais de um século.

A cerimônia de repatriação marcou a conclusão oficial de um longo e complexo processo. Membros das tribos Sioux de Cheyenne River e Oglala Sioux viajaram para Barre para participar da cerimônia, enquanto a entrega formal dos artefatos ocorrerá em particular em uma data posterior.

## Contexto histórico e significado

O Massacre de Wounded Knee foi um evento trágico no qual tropas do exército dos Estados Unidos massacraram cerca de 300 homens, mulheres e crianças nativos americanos em Wounded Knee Creek em Dakota do Sul. O massacre deixou um legado duradouro de trauma e dor para o povo Sioux Lakota.

Em 1990, o Congresso se desculpou formalmente pelo massacre, e o Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) foi aprovado. O NAGPRA impõe regulamentações de repatriação a instituições que recebem financiamento federal, exigindo que devolvam certos artefatos culturais às tribos nativas americanas.

## O papel do Founders Museum

O Founders Museum, uma instituição privada que não recebe financiamento federal, não é coberto pelo NAGPRA. No entanto, o museu tomou medidas voluntárias para devolver artefatos culturais aos seus legítimos donos.

O museu adquiriu os artefatos de Wounded Knee de um showman itinerante do século XIX. A coleção inclui mocassins, colares, roupas, cachimbos cerimoniais, ferramentas e outros objetos.

## Desafios e considerações

Processos de repatriação podem ser complexos e demorados. Neste caso, o museu enfrentou desafios para determinar quais objetos realmente vieram de Wounded Knee. Cada item também precisou ser identificado, fotografado e catalogado antes de seu retorno.

Apesar dos desafios, o museu permaneceu comprometido com o processo de repatriação. “Sempre foi importante para mim devolvê-los”, disse Ann Meilus, presidente da Barre Museum Association. “Acho que o museu será lembrado por estar do lado certo da história ao devolver esses itens.”

## Impacto emocional nos Sioux Lakota

A devolução dos artefatos de Wounded Knee tem um profundo significado emocional para o povo Sioux Lakota. “Desde que o massacre de Wounded Knee aconteceu, genocídios foram incutidos em nosso sangue”, disse Surrounded Bear, um membro da tribo Oglala Sioux que participou da cerimônia. “E para nós trazermos de volta esses artefatos, é um passo em direção à cura. É um passo na direção certa.”

Leola One Feather, outra membro da tribo Oglala Sioux, expressou sentimentos semelhantes. “Pode ser triste para eles perderem esses itens, mas é ainda mais triste para nós porque os procuramos por tanto tempo.”

## Reconciliação e cura em andamento

A repatriação de artefatos culturais é um passo importante no processo contínuo de reconciliação e cura para as comunidades nativas americanas. Ao devolver esses itens sagrados, os museus podem contribuir para a preservação da história e da cultura nativas americanas, ao mesmo tempo em que promovem maior compreensão e respeito entre diferentes comunidades.

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Cultura e Tradição

A baguete francesa, reconhecida pela UNESCO como patrimônio cultural imaterial

by Kim
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A UNESCO reconhece a baguete francesa como patrimônio cultural imaterial

O significado cultural da baguete francesa

A baguete francesa, símbolo da cultura e da tradição culinária francesa, foi oficialmente reconhecida pela UNESCO como “patrimônio cultural imaterial”. Esta prestigiosa designação reconhece o savoir-faire artesanal único e as práticas culturais que moldaram a popularidade duradoura da baguete.

O reconhecimento da UNESCO

Na quarta-feira, a UNESCO adicionou o “savoir-faire artesanal e a cultura do pão baguete” à sua lista de “patrimônio cultural imaterial”. Esta designação destaca o profundo significado cultural da baguete e a necessidade de salvaguardá-la para as gerações futuras.

A Lista do Patrimônio Mundial da UNESCO

O patrimônio cultural imaterial, conforme definido pela UNESCO, abrange tradições, práticas e expressões que são herdadas e transmitidas de geração em geração. Essas práticas contribuem para a identidade de uma comunidade e seu senso de pertencimento. A baguete, com sua forma única, crosta crocante e miolo arejado, é um símbolo precioso da cultura francesa.

O papel dos padeiros artesanais

A qualidade excepcional das baguetes é um testemunho da habilidade e dedicação dos padeiros artesanais. Os padeiros franceses tradicionais seguem técnicas consagradas pelo tempo, usando apenas quatro ingredientes simples: farinha, água, fermento e sal. Os processos de sova, modelagem e cozimento exigem atenção meticulosa aos detalhes, resultando em um pão que é saboroso e nutritivo.

Desafios enfrentados pelas padarias tradicionais

Apesar de sua importância cultural, a padaria tradicional francesa enfrenta inúmeros desafios. A ascensão de grandes supermercados e redes de lojas levou ao fechamento de muitas padarias familiares de pequeno porte. Além disso, o aumento dos custos da farinha e de outros ingredientes devido a fatores econômicos globais forçou muitas padarias a aumentarem seus preços.

O impacto do reconhecimento da UNESCO

O reconhecimento da baguete pela UNESCO não é apenas um gesto simbólico, mas também pode ter um impacto positivo na sobrevivência das padarias tradicionais. A designação aumenta a conscientização sobre a importância dessas pequenas empresas e seu papel na preservação do patrimônio culinário francês. Isso também pode levar a um maior apoio às padarias locais, ajudando-as a superar os desafios econômicos que enfrentam.

Outras práticas culturais adicionadas à lista da UNESCO

A baguete não é a única prática cultural a receber o reconhecimento da UNESCO. Outras adições recentes à lista do patrimônio imaterial incluem o toque manual de sinos na Espanha, a apicultura na Eslovênia e o Kun Lbokator, uma arte marcial tradicional do Camboja. Essas designações destacam a diversidade de expressões culturais em todo o mundo e a importância de salvaguardá-las para as gerações futuras.

O comprometimento da UNESCO com a preservação cultural

Por meio de sua lista de patrimônio cultural imaterial, a UNESCO desempenha um papel vital na preservação e promoção de tradições e práticas culturais que são essenciais para a identidade das comunidades em todo o mundo. O reconhecimento da baguete francesa é uma prova do compromisso da UNESCO em salvaguardar o rico patrimônio cultural do mundo e garantir que ele continue a prosperar para as gerações vindouras.

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Cultura

‘Never Alone’: o videogame que preserva a cultura Inuit na era digital

by Kim
written by Kim

A narrativa nativa do Alasca na era digital: o videogame “Never Alone” preserva a cultura

Preservação cultural no mundo moderno

No mundo interconectado de hoje, preservar tradições culturais e modos de vida está se tornando cada vez mais desafiador. Com acesso a um conjunto globalizado de arte, entretenimento e tecnologia, os líderes culturais buscam formas inovadoras de salvaguardar sua história e idioma.

Uma dessas iniciativas é a criação de videogames que submergem os jogadores nas experiências únicas das culturas indígenas. Os videogames, com sua capacidade de combinar narrativa, jornadas visuais e jogabilidade interativa, oferecem uma plataforma poderosa para preservação e intercâmbio cultural.

“Never Alone”: um jogo enraizado na cultura Inuit

O Conselho Tribal da Enseada de Cook, no Alasca, deu um passo ousado para preservar sua cultura por meio do desenvolvimento de “Never Alone”, um videogame que se baseia fortemente na arte, nas histórias e nas tradições dos Inuits do Alasca.

Em “Never Alone”, os jogadores embarcam em uma jornada épica como Nuna, uma jovem inupiaq, e seu leal companheiro, uma raposa do Ártico. Juntos, eles enfrentam uma nevasca traiçoeira para resgatar a terra natal de Nuna. Ao longo do caminho, os jogadores encontram contos folclóricos tradicionais inuits, testemunham paisagens de tirar o fôlego do Alasca e aprendem sobre a resiliência e a sabedoria do povo inuit.

Videogames como ferramentas imersivas de narrativa

Os videogames oferecem uma combinação única de elementos narrativos e interativos que os tornam particularmente adequados para contar histórias culturais. Ao contrário de livros ou filmes, que apresentam uma experiência passiva, os videogames permitem que os jogadores participem ativamente da história, encarnando os personagens e explorando o mundo em primeira mão.

Por meio da jogabilidade, os jogadores vivenciam os desafios e triunfos de Nuna e sua companheira raposa do Ártico, obtendo uma compreensão mais profunda da cultura e da visão de mundo inuit. Eles testemunham a beleza da natureza selvagem do Alasca, aprendem sobre as crenças e costumes tradicionais inuits e se conectam com o espírito do povo inuit.

Intercâmbio e compreensão intercultural

“Never Alone” não é apenas uma celebração da cultura inuit, mas também uma ponte entre diferentes culturas. Ao tornar o jogo acessível a um público global, o Conselho Tribal da Enseada de Cook espera promover a compreensão e o apreço interculturais.

Jogadores de todo o mundo podem experimentar as perspectivas e tradições únicas do povo inuit, ampliando seus horizontes e desafiando estereótipos. Essa troca intercultural promove empatia, tolerância e uma maior apreciação pela diversidade das experiências humanas.

O impacto nas culturas indígenas

O desenvolvimento de videogames como “Never Alone” tem um impacto significativo nas culturas indígenas. Ao fornecer uma plataforma para contar histórias e expressão cultural, os videogames capacitam os povos indígenas a compartilhar suas vozes e perspectivas com o mundo.

Além disso, os videogames podem contribuir para os esforços de revitalização linguística, incorporando línguas indígenas à jogabilidade e aos diálogos. Isso ajuda a preservar e promover línguas ameaçadas de extinção, garantindo sua sobrevivência para as gerações futuras.

Conclusão

“Never Alone” é um testemunho do poder dos videogames como uma ferramenta para preservação cultural e intercâmbio intercultural. Ao mergulhar os jogadores no vibrante mundo dos Inuits do Alasca, o jogo celebra a cultura indígena, fomenta a compreensão e contribui para a preservação de um patrimônio único e valioso.

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Biologia da conservação

Tesouros do passado no futuro digital: Arquivo Mundial do Ártico

by Rosa
written by Rosa

Arquivo Mundial do Ártico: preservando tesouros culturais para as gerações futuras

Preservação digital no Ártico

O Museu Nacional da Noruega deu um passo inovador para salvaguardar seu patrimônio cultural ao colocar uma cópia digital da obra-prima icônica de Edvard Munch, “O Grito”, no Arquivo Mundial do Ártico (AWA). Este arquivo “à prova do futuro”, localizado nas profundezas de uma mina de carvão na remota ilha de Spitsbergen, foi projetado para preservar arte e artefatos digitais de todo o mundo por mais de um milênio.

O AWA foi criado em 2017 pela Piql, uma empresa de tecnologia dedicada à preservação de informações digitais. O design e a localização únicos do arquivo o tornam um repositório ideal para tesouros culturais. O ar seco, frio e com baixo teor de oxigênio da mina ajuda a preservar os rolos de filme plástico nos quais as imagens digitais são armazenadas, enquanto a localização remota as protege de ataques cibernéticos e desastres naturais.

Tesouros digitalizados de todo o mundo

Além de “O Grito”, o AWA abriga réplicas digitais de mais de 400.000 objetos de mais de 15 países. Isso inclui obras de arte, arquitetura, artefatos e até mesmo um vestido de baile que pertenceu à Rainha Maud da Noruega.

Entre as organizações participantes estão o Arquivo Nacional do México, a Biblioteca do Vaticano, a Agência Espacial Europeia e o Museu da Pessoa no Brasil. O AWA também armazena registros de corporações, reconhecendo a importância de preservar não apenas o patrimônio cultural, mas também dados históricos e comerciais.

Protegendo o arquivo do futuro

Os projetistas do AWA levaram em consideração possíveis ameaças ao arquivo, incluindo guerras, desastres naturais e mudanças tecnológicas. A técnica de arquivamento “à prova do futuro e independente de tecnologia” foi projetada para resistir à forte energia eletromagnética, garantindo que as imagens digitais permaneçam legíveis mesmo com a evolução das tecnologias.

O arquivo está localizado nas profundezas do subsolo, abaixo de camadas de permafrost, mas muito acima do nível do mar, oferecendo proteção contra eventos climáticos extremos e aumento do nível do mar. O arquipélago de Svalbard também é de difícil acesso e pouco povoado, reduzindo ainda mais o risco de danos ou destruição.

Um legado para o futuro

Ao armazenar uma cópia digital de toda a sua coleção no AWA, o Museu Nacional da Noruega garante que seus tesouros culturais serão preservados para as gerações futuras. O arquivo serve como um testemunho da importância de preservar nosso patrimônio compartilhado e garantir que as gerações futuras possam experimentar e apreciar as obras de arte e os artefatos que definem nosso passado.

Um modelo para preservação cultural

O AWA não é o único projeto dedicado à preservação do patrimônio cultural no Ártico. O Banco Global de Sementes de Svalbard, localizado nas proximidades, armazena amostras das diversas culturas do mundo, fornecendo um backup em caso de emergências globais. Ambos os arquivos estão localizados em antigos locais de mineração nas profundezas da terra, demonstrando o potencial desses ambientes remotos e inóspitos para preservação de longo prazo.

O AWA e o Banco Global de Sementes de Svalbard são símbolos do nosso compromisso de salvaguardar nosso patrimônio cultural e natural para as gerações futuras. Ao preservar esses recursos preciosos, garantimos que nosso legado continuará a inspirar e enriquecer a vida daqueles que virão depois de nós.

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